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Iconos femeninos en el discurso intercultural e interreligioso

Escrito por: Mª Luisa Paret García
Marzo - Abril 2012

Los feminismos de todo tipo emergen paralelos a los movimientos de liberación de las mujeres en diferentes contextos, en países y sociedades muy diversas. El feminismo ha existido siempre que las mujeres, individual o colectivamente, se han rebelado ante la opresión y la injusticia del modelo patriarcal imperante.

Reflexión feminista en el ámbito religioso

En el ámbito de lo religioso, la reflexión feminista, haciéndose eco de esas protestas, redefine la identidad de género y se convierte en cauce de liberación para mujeres y hombres. Ellas han sido y siguen siendo iconos del cambio intercultural e interreligioso. La teología feminista (TF) nace de la experiencia de contradiccióny exclusión que sufren las mujeres, tanto en las Iglesias como en los textos, o en la interpretación de los mismos, y que las tradiciones religiosas consideran sagrados y, por tanto, normativos. La discriminación de la mujer es un hecho intercultural e interreligioso. La teología feminista provoca malestar cuando no rechazo a causa de sus características2: su lugar teológico –la experiencia de las mujeres–, su carácter cuestionador y el uso de la hermenéutica de la sospecha3 con el fin de recuperar la visión de las mujeres como sujetos históricos y teológicos en igualdad con los discípulos varones.

Las primeras teologías feministas son elaboradas por mujeres blancas de clase media, en Europa y Estados Unidos, pero no vamos a detenernos en las pioneras de esta época. Queremos mostrar iconos femeninos como nexo de unión entre las diversas culturas y religiones, desde los años 80 hasta hoy. Mujeres latinoamericanas, latinas, africanas, afroamericanas, asiáticas, nativas americanas y mujeres indígenas de otros continentes, han cuestionado que las mujeres europeas y euroamericanas blancas sean representativas de la experiencia de “la mujer”.

¿Qué ocurre en Estados Unidos?

La teología womanista afroamericana es elaborada desde la perspectiva de las mujeres afroamericanas. Alice Walker utiliza el término para describir a las feministas negras como personas comprometidas con la supervivencia de toda la comunidad, varones y mujeres, pues consideran a la familia y a la comunidad como valores centrales.

Delores S. William considera que es una teología que aglutina el bienestar propio, el de la familia, la comunidad, los hombres y las mujeres. Propone como icono de experiencia de las mujeres afroamericanas a Agar, la esclava de Sara, por su vivencia de sometimiento y esclavitud. Considera que el Dios de la Biblia es ambivalente para las mujeres negras que necesitan beber también de su propia experiencia y de las tradiciones africanas como fuente teológica.

Las teólogas womanistas reformulan la teología, los estudios bíblicos, la ética, la sociología de la religión y los ministerios desde la experiencia de las mujeres negras. Critican tanto el sexismo de las teologías negras de liberación hechas por varones, como el racismo de la TF de las mujeres blancas. Algunas comparan la explotación de la tierra con el maltrato sufrido por las mujeres negras y el rechazo de sus creencias. Su experiencia de opresión es el criterio de interpretación para juzgar cualquier teología y ética: aquello que ignore o refuerce esa experiencia es considerado no salvífico.

Diana L. Hayes, teóloga católica, fue la primera mujer afroamericana que tuvo un doctorado en Teología. Katie G. Cannon, Renita Weems vinculó los estudios bíblicos con la pastoral de las mujeres negras; Jacqueline Grant elaboró una cristología incluyendo las mujeres negras en la representación de la imagen de Dios e identifica a Cristo con una mujer negra. Estas teólogas se sienten continuadoras de las tradiciones religiosas de las mujeres negras americanas que se remonta a las abolicionistas del s. XIX.

La teología mujerista de las mujeres hispanas: En Estados Unidos han experimentado la triple opresión económica, del sexismo y del racismo y reivindican que también ellas son imagen de Dios. Su objetivo es la gestación de un nuevo pueblo de hombres y mujeres que trabajan a favor de la comunidad, la justicia y la paz, y la denuncia de toda opresión. La teóloga más importante es Ada María Isasi Díaz, cubano- norteamericana.

La teología feminista latinoamericana

Surge en los años 60-80 para luchar por los derechos civiles, contra la pobreza y los regímenes militares que predominaban en diversos países. Es la época de la creación de las comunidadeseclesiales de base (CEBs), y su adhesión a la teología de la liberación (TL). Mujeres católicas y protestantes participaron en el proyecto de una “Iglesia de los pobres” como la denomina Mª José Rosado Nunes. Al principio, las mujeres se incorporaron a estas comunidades sin tener en cuenta la perspectiva de género ni la opresión que padecían. Posteriormente, las teólogas elaboran su reflexión desde la perspectiva latinoamericana.

Mª Clara Bingemer, Ivone Gebara y Elsa Támez, entre otras, crearon la Comisión de Mujeres de la Asociación Ecuménica de Teólogos del Tercer Mundo. El trabajo fue decisivo para el desarrollo posterior de la teología latinoamericana, asiática y africana.

Mª Pilar Aquino, la define “como una reflexión crítica sobre la experiencia femenina de Dios… para crear una nueva civilización basada en la justicia, en el equilibrio ecológico y en el bienestar de toda la creación. Su fin es animar y acompañar las iniciativas de las mujeres a fin de transformar las estructuras que impiden el pleno desarrollo y la plena dignidad de las mismas”.

I. Gebara muestra la evolución de la TF latinoamericana. “Se trata de revisar y transformar el modelo patriarcal que excluye y asigna privilegios en función del sexo, raza y clase social y construir un nuevo modelo de relaciones con los demás y con la tierra”.

Los teólogos de la liberación las incluyen para ofrecer “la perspectiva de la mujer”, pero nunca en temas claves como la Trinidad o la Cristología. Es un “feminismo patriarcal que no desafía el modelo jerárquico que sitúa a Dios en la cúspide, luego al varón blanco y, después, subordinadas, a las mujeres, negros, indígenas y la naturaleza”. I. Gebara es una de las representantes del ecofeminismo, que muestra la estrecha relación entre opresión y violencia contra las mujeres y la explotación de la naturaleza, afirmando que existe una interdependencia de todo con todos/as.

Elsa Támez se ha ocupado de los estudios bíblicos y de la opresión cultural de los pueblos indígenas; aboga por una interpretación que permita diferenciar lo que es liberador y opresivo para las mujeres en cualquier cultura indígena cristiana.

Mª Pilar Aquino señala algunas tareas pendientes en la teología latinoamericana y últimamente se ha centrado en la crítica a la ideología neoliberal como pretensión única de imponerse como sistema económico y forma de vida posible.

También ha surgido una TF negra e indígena latinoamericana representada por teólogas como la brasileña Silvia Regina de Lima Silva o la cubana Clara Luz Ajo Lázaro.

A pesar del camino recorrido, el acceso de las mujeres a la teología no es fácil y son pocas las facultades de Teología que ofrecen cursos desde una perspectiva feminista. En Costa Rica trabajan Elsa Támez e Ingianna Yolanda; en Sao Paulo Nancy Cardoso Pereira e Ivone Richter Reiner; en Río de Janeiro Margarida Luiza Ribeiro Brandao, María Clara Bingemer y Ana María Tepedino y en Sao Leopoldo Wanda Deifelt. Mª Teresa Porcile, ya fallecida, y Ofelia Ortega han trabajado en el ámbito del ecumenismo; Carmiña Navia, Violeta Rocha y Margarita Ruiz. Los grupos y redes de mujeres son vitales en América Latina, promueven encuentros y publicaciones.

La teología feminista africana

En 1989 un grupo de mujeres se reunieron en Ghana para reflexionar sobre sus experiencias en los diferentes contextos en los que vivían. Se llamaba Círculo de Teólogas Africanas Comprometidas (CCAWT). El contexto económico y sociocultural de la teología africana (TA) está marcado por el colonialismo, la pobreza y la ausencia de voz que las mujeres africanas han tenido secularmente. Ellas deben romper el silencio impuesto y tomar la palabra, condición indispensable para su propia emancipación. Critican a las mujeres occidentales y a los teólogos africanos varones ya que se arrogan el derecho a hablar en nombre de ellas.

En su primera obra colectiva hacen una teología de liberación, compromiso con la justicia, la vida y la libertad frente a la opresión. A la tradición cristiana añaden la historia cultural y la experiencia de las mujeres africanas, las religiones y las fuentes propias de espiritualidad. 

La inculturación del cristianismo en el contexto multirreligioso y multicultural de África es una de sus prioridades. El legado de las religiones tradicionales, el cristianismo y el Islam implica elaborar una teología y una cristología que respeten la pluralidad africana, que fomenten el diálogo y la resolución pacífica de los conflictos.

Aplican la hermenéutica de la sospecha para desenmascarar el sexismo de su cultura y de la Biblia como fuente de opresión para las mujeres. Fomentan la defensa de los valores culturales autóctonos frente al imperialismo cultural occidental y la crítica a sus propias prácticas y valores cuando éstos atentan contra la integridad y la dignidad de las mujeres.

Destacan: Teresia Mbari Hinga, y Mercy Amba Oduyoye, quien denuncia que “la teología de las mujeres africanas se construye en un clima de riesgo por ser peligrosa para la feminidad tal y como ha sido definida por la tradición y por ser juzgada por las feministas de otros contextos”. Un tema fundamental para las teólogas africanas es la Cristología. Jesús es fuente de esperanza para las mujeres que se ven discriminadas por las religiones y las culturas africanas. Asimismo la eclesiología y la antropología teológica son objeto de sus trabajos. El análisis de la sexualidad en las culturas y religiones africanas está muy relacionado con la violencia que han padecido las mujeres. M. Oduyoye señala los retos de la teología: denuncia de la injusticia en la sociedad y en la Iglesia, fomentar la reflexión con otros grupos feministas africanos, profesionales de la salud, el derecho, la educación, que trabajan por la transformación de África.

Tanto las teólogas africanas de tradición protestante como católica trabajan desde una perspectiva ecuménica. La mayoría son profesoras y pastoras de sus Iglesias. La ya citada M.A. Oduyoye del CEI4; Musimbi Kanyoro, luterana; la fallecida Rosemary N. Edet, católica, Bette Ekeya, católica laica; Teresa Okure, religiosa católica; Elizabeth Amoah, metodista; Teresia Mbari Hinga, católica laica y M. Bernardette Mbuy Beya miembro de la EATWOT (Asociación Ecuménica de Teólogas del Tercer Mundo)

Teólogas de otros continentes, elaboran teologías críticas de la liberación desde la perspectiva de género; son teologías contextuales nacidas de la experiencia concreta de opresión que padecen las mujeres.

La teología feminista asiática

En 1979, Marianne Katoppo, teóloga y novelista indonesia, publicó su primer libro en el que criticaba la sociedad y la religión patriarcales y animaba a hacer una teología que afirmara la vida y la dignidad de las mujeres. Las teólogas asiáticas han reflexionado en todos los ámbitos y son las que más han escrito aunque su trabajo es poco conocido entre nosotros. Son muy creativas en el terreno de la espiritualidad. Como dice Ursula King5, “Asia es el continente que más nos desafía por su pluralismo religioso y sus antiquísimas tradiciones espirituales”. Trabajan el diálogo interreligioso e intercultural6, y son conscientes de que el cristianismo es un recién llegado a este vasto mundo multirreligioso, multirracial, y multicultural. También han sufrido el colonialismo europeo, americano y japonés, regímenes militares en diversos países, la explotación de las multinacionales, el SIDA y la explotación sexual.

En 1982, Sun Ai Park, mujer ordenada en su Iglesia, creó una revista teológica de mujeres asiáticas y un centro teológico-cultural para promover conferencias y publicaciones. Las mujeres asiáticas también se organizan en redes nacionales principalmente en Filipinas, Corea e India.

La filipina Mary John Mananzan, católica, funda un Instituto que promueve congresos y publicaciones de ámbito literario, sociológico y teológico; Elizabeth Tapia, teóloga protestante. Las teólogas filipinas consideran su teología “de lucha” pues se gestó en la lucha contra la dictadura y la opresión económica. Además, reivindican las narraciones y los mitos filipinos pre-coloniales que empoderan a las mujeres.

En Corea del Sur, las teólogas compartieron las luchas y la teología de los teólogos coreanos de la liberación de los años 60. Después, comenzaron a organizar sus propias redes de reflexión teológica. Se trataron temas como la reunificación de las dos Coreas, la explotación sexual, la reivindicación de la justicia para las mujeres que fueron obligadas a prostituirse por el ejército japonés en la II Guerra Mundial.

Chung Hyun Kyun, pronunció un vibrante discurso en la Asamblea del CEI desde la perspectiva feminista incorporando símbolos e imágenes de otras religiones como el budismo o el chamanismo. Su conocimiento de Dios parte de la experiencia “del cuerpo roto” de las mujeres asiáticas. Estas redescubren una espiritualidad compasiva, profética e histórica que les lleva a trabajar por la comunidad. Para ellas, María y el Magnificat son el símbolo más genuino de la espiritualidad y la libertad. Jesús aparece como libertador en cuanto ser humano plenamente realizado.

En India, los cristianos son una minoría y pertenecen tanto a las élites educadas como a los “intocables”. Se han creado redes de mujeres católicas y protestantes, organizan conferencias y promueven la investigación y las publicaciones. Dedican especial atención a la TF y dalit (de los intocables) y a la opresión de las mujeres en la sociedad: el aborto de niñas y los crímenes por la dote, muestra de la violencia de género que sufren las mujeres indias. La concepción negativa de la mujer y su sexualidad es una preocupación común de las teólogas asiáticas. Aruna Gnanadason, ha trabajado la violencia de género. Otras teólogas son: Kwok Pui Lan, Sun Ai Lee Park y Gabriele Dietrich.

Otros ejemplos de iconos femeninos en la sociedad: Aminattou Haidar en su lucha en defensa de los derechos del pueblo Saharaui. Aida Ponce de Selman, de Tucumán (Argentina), desde hace más de diez años y su pasión por los árboles, planta una arboleda, que une su pueblo de Río Seco con Arcadia. La activista y ecologista keniana, Wangari Maathai, recientemente fallecida, Premio Nobel de la Paz en 2004, por su contribución al desarrollo de la democracia y al sostenimiento de la paz. Margaret Mead y Ruth Benedict, antropólogas humanistas americanas y representantes destacadas de la exploración etnológica, han contribuido a la comprensión de las culturas por su forma de investigar la manera de ser de los pueblos primitivos.

La lista sería innumerable. Baste sólo una muestra de cómo las mujeres contribuyen activamente en el cambio intercultural e interreligioso.©

Notas

1. Forcades i Vila, t. La teología feminista en la historia, Fragmenta Ed., Barcelona, 2011, pp. 13,23,39
2. arriaga, M., Navarro, M., Eds. Textos Efeta (Escuela Feminista de Teología de Andalucía), Arcibel Ed., Sevilla 2007. Adaptación Mª Luisa Paret.
3. schüssler Fiorenza, E., Los caminos de la Sabiduría. Una introducción a la interpretación feminista de la Biblia, Sal Terrae, Santander, 2004
4. CEI. Consejo Ecuménico de Iglesias
5. Profesora de Teología en Bristol (U.K.)
6. Cf el artículo de M. shanti-stephens, “La labor interreligiosa e intercultural a favor de los derechos de las mujeres” en Concilium nº 298, Nov 2002.


Mª Luisa Paret García

"Mujeres y Teología"


 

 

Iconos femeninos de nuestro tiempo

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El artículo marco de este monográfico es “El feminismo hoy”, punto de partida para ahondar en el conocimiento de la mujeres que han destacado en el campo del saber y de la cultura. Haciendo un repaso de todos aquellos iconos femeninos de la literatura, la ciencia y la investigación, en el cine y la publicidad, mujeres en el poder, la educación, el deporte, la poesía y la religión.


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